VISION MÉDICO-SPIRITE
VIVRE LA PROXIMITÉ DE LA MORT AVEC LA CONSCIENCE DE LA SURVIE DE L’ÂME.
Bien que nous sachions que la mort est certaine, le moment et la manière dont elle viendra sont incertains.
Et c’est l’incertitude sur son heure qui l’empêche de revêtir un caractère personnel – je sais que nous mourrons tous mais cette connaissance continue d’avoir une nature abstraite sans rapport avec moi, presque comme les certitudes qui se rapportent aux vérités cosmiques : Je sais que la terre tourne autour du soleil et que la lune est un satellite de la terre, mais ces certitudes ne font pas partie de la pensée et du sentiment que je ressens un jour d’été quand je vois le coucher du soleil ou le clair de lune (Osswald 2016 ).
Cette nature abstraite et l’incertitude de l’heure qui vient nous font vivre en dirigeant notre force, notre intelligence et notre énergie vers des conquêtes purement terrestres.
Et nous vivons dans cette illusion jusqu’à l’apparition d’une maladie ou d’une situation qui nous rappelle l’inévitabilité de la mort.
Nous pouvons mourir soudainement et dans ces situations, nous n’avons pas le temps de penser et de nous préparer à la mort ; mais dans la plupart des cas, il existe un processus plus ou moins long qui aboutit à la mort, qui peut simplement être due au vieillissement naturel ou la suite d’une maladie ou, le plus souvent, l’association des deux.
Et c’est au cours de ce processus que survient la souffrance qui est unique pour chaque personne – les diagnostics se répètent, les causes de décès se répètent, mais la souffrance est toujours individuelle (Arantes 2005).
Mais, bien que cette souffrance soit unique, on peut généralement identifier ses différentes dimensions (Clark 1999) :
La dimension physique est la plus visible et nécessite une attention immédiate. Le contrôle des symptômes est une urgence en soins palliatifs.
Souvent, c’est quand le contrôle symptomatique est déjà réalisé que les autres dimensions de la souffrance émergent. On peut symboliquement les comparer à la zone submergée d’un iceberg que nous savons être beaucoup plus vaste que sa partie émergente.
Une autre dimension de la souffrance est psychologique – c’est dans cette dimension qu’on trouvera de nombreux symptômes et signes de souffrance. Son expression est très variable et se modifie généralement avec le temps. La tristesse, la labilité émotionnelle, la dépression, l’anxiété, les troubles du sommeil, la colère et la révolte sont quelques-unes de ses manifestations. Cette dimension est beaucoup plus complexe que la dimension physique de la souffrance.
La dimension sociale est aussi importante, bien qu’elle soit parfois négligée. Lorsque nous parlons de la dimension sociale, nous parlons de la perte des nombreux rôles dans la vie du malade :
- La perte du rôle professionnel : hier c’était une personne reconnue dans sa profession et ce n’est maintenant qu’un « malade » et parfois c’est presque une maladie qui le prive d’identité personnelle : il est le patient du lit 30 ou le patient avec un cancer de l’estomac.
- La perte du rôle dans la famille en tant que source importante de soutien, en tant que fournisseur de soins, du rôle affectif…
- L’absence à différentes activités sociales.
- La perte ou l’altération de l’image physique et / ou intellectuelle.
Il y a encore la dimension existentielle ; le malade, confronté à l’imminence de la mort, procède à une analyse rétrospective de sa vie et soulève ou ravive souvent des problèmes douloureux, des objectifs non atteints, des attitudes et des choix qu’il regrette.
Les questions se posent sur la souffrance et sa cause : pourquoi cela m’arrive-t-il ? Pourquoi moi ? Comment comprendre la justice de Dieu ?
Il se souvient aussi de la peur de ce qui va arriver ; peur de souffrir davantage, peur de l’inconnu, peur de la mort, peur de ce qui peut être au-delà de la mort.
Et c’est dans cette complexité que nous devons regarder le patient atteint d’une maladie évoluée et évolutive, conscient de toutes les dimensions de sa souffrance.
Puisque, s’il n’est pas possible de le guérir, on peut toujours adopter une approche intégrale et permettre ainsi au patient de vivre de la meilleure façon possible jusqu’au moment de sa mort.
C’est le but de la question : permettre à chacun de vivre de la meilleure façon possible jusqu’à la mort.
Parce que la mort, en fait, n’est qu’un moment, qui découle d’un processus qui est le processus de la mort, mais pendant que vous mourez, vous êtes en vie.
Donc mourir est un processus, la mort un moment, mais entre les deux nous sommes en vie.
Bien mourir, c’est le but.
On parle beaucoup aujourd’hui de la bonne mort, et cette question est à l’origine de nombreuses divergences, nécessairement dues à la diversité culturelle, philosophique, spirituelle et religieuse, dans un monde aussi hétérogène que le nôtre (Osswald 2016).
L’euthanasie est souvent qualifiée comme une proposition pour une bonne mort. Oui, étymologiquement, l’euthanasie signifie une bonne mort, mais nous avons vu que le problème ne réside pas dans la mort en elle-même, mais dans le processus. L’euthanasie ne met donc pas fin à la souffrance mais à la vie.
Ainsi, les soins palliatifs ont un rôle important à jouer pour soulager la souffrance dans ses différentes dimensions et par conséquent, pour aider le patient à bien mourir.
Même dans ce cas, cette aide est souvent insuffisante car les personnes confrontées à un processus de maladie grave dans laquelle elles voient la proximité de la mort doivent découvrir ou redécouvrir un sens pour la vie, un sens pour la souffrance et l’espoir pour la mort.
La souffrance n’est pas le plus difficile, mais plutôt la souffrance dépouillée de sens. Quand on met du sens, la souffrance devient supportable.
Comment trouver un sens à la vie et à la mort ?
Toutes les grandes traditions spirituelles du monde disent explicitement que la mort n’est pas la fin. Elles nous transmettent toutes l’idée d’une vie future au-delà de la mort physique. Mais malgré ces enseignements, nous nous permettons parfois de vivre dans un désert spirituel, où nous croyons que la terre et la vie physique sont tout ce qui existe.
Sans foi dans la vie après la mort, il est difficile de retrouver le sens de vivre le processus de la mort (Rinpoché 2016).
La conscience de la survie de l’âme nous permet de trouver un sens à la vie et à la mort.
Cette compréhension est un outil puissant pour gérer notre finitude physique et celle de ceux que nous aimons.
Aujourd’hui, l’effet positif de la spiritualité / religiosité sur la santé et la maladie est en général déjà bien documenté.
Une recherche à l’aide du moteur de recherche Pubmed avec les mots « Spiritualité » ou « Religiosité » a été effectuée. Il a été vérifié qu’au cours des 10 dernières années ont été publiés 7364 articles sur ce sujet, dont beaucoup sur le rôle de la spiritualité / religiosité dans expérience des situations de fin de vie.
La plupart de ces articles concluent sans équivoque à l’effet positif de la spiritualité / religiosité du patient et de sa famille dans l’expérience de situations de fin de vie (Bryson 2004).
Il est intéressant de noter que certains articles analysent déjà des questions plus spécifiques telles que l’influence des expériences spirituelles dans la phase de fin de vie.
Ces articles concluent que les patients qui ont vécu ce type d’expérience obtiennent une grande paix et un bien-être intérieur face à la mort (Fenwick, Lovelace et al., 2010) (Renz, Reichmuth et al., 2018), une prise de conscience de la survie de l’âme que ces expériences leur permettaient.
Particulièrement, on a remarqué les visions sur le lit de la mort, parce que notre perception quotidienne nous montre que ces situations sont très fréquentes et que les opinions divergent quant à leur cause.
Nous avons cherché ce qui avait été publié sur le sujet dans des revues scientifiques.
À cette fin, nous avons eu recours au moteur de recherche Pubmed en utilisant l’expression « Visions sur le lit de la mort » et avons trouvé 18 articles.
Il est intéressant de noter que la plupart des articles trouvés corroborent notre observation, lorsqu’ils concluent que les visions au lit de la mort sont un phénomène fréquent (Morita, Naito et al., 2016).
Mais on peut toujours voir que des questions sont en cours d’analyse qui remettent en question la possibilité d’être délirant, comme beaucoup le prétendent. Le fait que le patient, en se référant ou en décrivant ces visions, ne présente aucune altération de la conscience ou de la mémoire et soit orienté dans le temps et dans l’espace et avec un discours cohérent vont contre des critères de diagnostic du délire (Tableau 1).
| Délirium avec des hallucinations | Visions sur le lit de la mort | |
| Fréquent chez les patients proches de la mort | Fréquent | Fréquent |
| Trouble de la conscience | Oui | Non |
| Changement de la cognition | Oui | Non |
| Installation aiguë ou subaiguë | Oui | ******** |
| Réduction de la perception par rapport à l’environnement | Oui | Non |
| Désorientation dans le temps et l’espace | Oui | Non |
| Discours dispersif et incohérent | Oui | Non |
Les mêmes articles soulignent également que ces visions apportent au patient une pacification et un bien-être, et qu’en psychiatrie, c’est généralement le contraire qui se produit (Mazzarino-Willett 2010).
Ces études et d’autres contribuent à la recherche d’éléments de preuve sur la survie de l’âme, et elles renforcent ceux qui vivent près de la mort, ceux qui perdent ceux qu’ils aiment, mais peuvent également renforcer ceux qui, tout en vivant dans l’abstraction et dans l’incertitude sur l’heure de la mort, savent qu’elle viendra.
Bien que nous sachions que nous allons mourir, les preuves de la survie de l’âme nous apportent du courage parce que nous restons conscients que la mort c’est tout simplement cesser d’être vu, ou, comme l’a dit le poète Fernando Pessoa, c’est un tournant dans la route de notre vie.
À ce point de notre réflexion, il faut se demander ce que la doctrine spirite peut encore ajouter à notre connaissance sur la survie de l’âme.
Avant de répondre à cette question, présentons les résumés de trois cas cliniques :
1 – Patient de 71 ans, atteint d’un cancer du côlon subissant une radiothérapie et une chirurgie. La progression de la maladie s’est manifestée par une métastase pulmonaire et un carcinome péritonéal.
Malgré l’étendue de la maladie, il est resté autonome et contrôlé sur le plan des symptômes jusqu’à son hospitalisation pour dyspnée. Bien que la dyspnée ait été contrôlée au repos, il a maintenu une dyspnée à l’effort avec implication fonctionnelle et perte partielle de l’autonomie.
Confronté à cette perte d’autonomie, il a déclaré que vivre ainsi pour lui était insupportable et n’avait aucun sens, sinon attendre la mort. Il a donc demandé à être soumis à un processus de sédation. Au cours d’une longue conversation, on lui a demandé ce que la mort signifiait pour lui et il a répondu sur un ton irrité qu’elle signifie la fin de tout. Il est resté désespéré par sa situation clinique et a maintenu la sédation. Il est décédé quelques jours plus tard et malgré la sédation, il a présenté des moments d’agitation.
2 – Patiente de 68 ans présentant un cancer de l’ovaire métastasé et en progression après chirurgie et multiple schéma de chimiothérapie. Elle a manifesté une dyspnée et des douleurs abdominales de contrôle difficile. Elle a présenté une ascite et un œdème rehaussé des membres inférieurs avec une implication fonctionnelle marquée. La patiente a été hospitalisée pour le contrôle des symptômes et pour des soins terminaux. Elle était consciente de sa situation et a dit en souriant qu’elle était préparée à partir. Qu’elle avait foi en Dieu, mais elle s’est sentie vraiment désolée de ne pas avoir l’occasion de voir sa petite fille grandir.
3 – Patient de 44 ans présentant un mésothéliome progressif et terminal avec une douleur très intense et un contrôle très difficile qui ne lui a pas permis de rester chez lui après quelques tentatives. Il a ensuite été hospitalisé pour le traitement de la douleur et les soins terminaux.
Il était marié et avait un fils adolescent.
Quand nous sommes entrés dans sa chambre d´hôpital, malgré la complexité de la situation et la douleur, nous avons ressenti de la sérénité. La famille a pris des décisions ensemble et a essayé de ramener la vie du garçon à la normalité.
Lorsque le patient ressentait une douleur contrôlée, ils ont dialogué et il leur a demandé de rentrer et de se reposer.
Une fois, en abordant la question de la spiritualité, sa femme a déclaré qu’ils étaient spirites et que malgré la douleur du moment, ils étaient sûrs de rester en contact et de se revoir un jour. Elle a parlé de la vie dans le monde spirituel et a déclaré qu’il ressentait une profonde gratitude pour l’opportunité de cette connaissance.
En réfléchissant sur chaque cas, on s’aperçoit que dans le premier cas, le manque de sens rendait insupportable l’expérience de la phase de fin de vie, conduisant à la sédation ; dans le second cas, on perçoit l’importance de la foi dans la façon dont la patiente se sentait apaisée avec son destin, mais le manque de connaissances sur la façon dont les liens entre les deux côtés de la vie peuvent être maintenus a causé des souffrances ; Dans le troisième cas, la présence d’une foi raisonnée fondée sur la connaissance de la vie dans le monde spirituel, permettait une attitude sereine du patient et de toute la famille, y compris du fils adolescent.
Pour certains, cette petite réflexion n’est rien de plus qu’un témoignage de ce qu’ils étudient et, peut-être, de ce pour quoi ils ont déjà vécu ou vivent, mais pour d’autres, et nous l’espérons humblement, que ce soit peut-être la fenêtre qui s’ouvre à une recherche sans dogmes des preuves sur la survie de l’âme, certains que cette prise de conscience est fondamentale pour ceux qui vivent près de la mort et pour ceux qui s’en soucient.
Lorsque nous acceptons la mort et comprenons ce qu’elle est vraiment, nous transformons notre attitude vis à vis de la vie.
Plus vite nous trouverons le chemin, mieux nous vivrons jusqu’au moment de notre mort et… au-delà !
Je ne peux résister à la tentation de présenter le résumé d’une autobiographie qui, après tout, pourrait être celle de chacun de nous et qui peut nous aider à comprendre où nous en sommes sur le chemin de la vie :
Autobiographie en 5 chapitres (Rinpoché 2016)
Chapitre 1
Je marche dans la rue.
Il y a un trou profond sur le trottoir.
Je tombe…
Je suis perdu… sans espoir.
Ce n’est pas ma faute
Il m’a fallu une éternité pour trouver le moyen de sortir.
Chapitre 2
Je marche dans la même rue.
Il y a un trou profond sur le trottoir.
Mais je fais semblant de ne pas le voir.
Je retombe dedans.
Je ne peux pas croire que je suis au même endroit.
Mais ce n’est pas ma faute.
Il me faut encore un peu de temps pour sortir.
Chapitre 3
Je marche dans la même rue.
Il y a un trou profond sur le trottoir.
Je vois qu’il est là.
Je tombe encore… c’est une habitude.
Mes yeux s’ouvrent
Je sais où je suis.
C’est ma faute
Je pars immédiatement.
Chapitre 4
Je marche dans la même rue.
Il y a un trou profond sur le trottoir.
Je me retourne.
Chapitre 5
Je prends une autre rue.
Le but principal de la réflexion sur le rôle de la conscience de la survie de l’âme face à la mort est de déclencher un réel changement en chacun de nous, ce qui nous apprendra à éviter le « trou dans le trottoir » et à « prendre une autre rue ». – La rue qui mène à l’harmonie et à la sérénité intérieure même au milieu des trous extérieurs.
Que chacun de nous évalue le chemin de sa vie :
En tant que personne – je tombe souvent dans le trou, mais avec la conscience que c’est de ma faute !
En tant que médecin – je me retourne pour essayer de me renforcer dans une vision de la médecine intégrale.
En tant que soignant – je tomberai souvent, mais je vais essayer de sortir de plus en plus vite du trou pour continuer, même si ça peut être douloureux.
À l’approche de la mort – j’espère pouvoir prendre une autre rue…
… La rue de l’espoir !
« Béni soit celui qui croit être, mais malheur à celui qui ne croit pas. »
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